Merci de leur gracieuse autorisation
La fin du courage
Qu’est-ce que le courage ?
Un saisissement ? …
Celui d’un lieu, d’un temps, d’un évènement ?
Le courage fait face... A quoi ? La menace ? L’abjection ?
L’inacceptable ? C’est la grandeur du héros en quête de justice ;
bras armé d’une cause située du côté du juste – du moins du point de vue de son
camp - se jetant à lumières perdues dans la gueule de l’infâme. Symbole de
pureté, l’individu entièrement dévoué au succès de sa « mission » se
distingue par une fidélité sans bornes à la cause qu’il défend. C’est un bloc.
Un pic. Que dis-je, un continent !
« La résistance est un état d’esprit : on
peut l’exercer à tout moment. » nous dit Claire Auduit, 1* dans une
excellente conférence consacrée au théâtre dans les camps nazis.
Aux dires de la chercheuse en art
du spectacle à l’université de Strasbourg, on peut ajouter combien le courage est
présent dans la personnalité de l’homme d’exception réel ou romancé. Trait de
caractère ni entièrement subi, ni complètement choisi ; sa révolte, son
refus des évidences, sa propension à dire non, sont – paradoxalement –des actes
réfléchis et impulsifs. Pour le dire autrement, le spartiate du courage agi d’un
côté avec mesure, c’est-à-dire posément, en pesant minutieusement les avantages
et inconvénients de ses entreprises, en en évaluant précautionneusement les
répercussions plausibles sur lui et les autres, bref le guerrier de l’ombre use
de stratégie – c’est sa face intellectuelle... mais, également - et tout à
l’inverse - se montre kamikaze, non seulement « risque », comme nous
le verrons avec Cynthia Fleury mais « risque-tout ». En ce cas c’est
« plus-fort-que-lui » dirait-on, c’est le réflexe du félin aux
griffes hérissées sur l’inacceptable, pulsion féroce, self-made-défense du
samouraï tout sabre dressé contre la prédation.
Aussi, pour en revenir à Claire Audit non seulement « La résistance est chez lui un
état d’esprit » - mais sa lame impulsive jetée sur l’injustice peut
s’abattre à tout moment.
Qualité réactive, au reste - essentielle -
puisqu’elle constitue l’élément originel : la déviance atomique le
distinguant du commun.
L’homme droit fait date.
Il existe bel et bien un 'Avant' et
un 'Après' lui.
D’une essence hautement
inflammable, l’acte courageux si infime soit-il, même quasi imperceptible -
nous y reviendrons – est ultra subversif tant il tranche la symétrie des
attendus en son milieu. Rage opérant une brisure définitive dans la chaîne des
évènements, son apparition marque irrémédiablement l’histoire. Emprunte profonde, indélébile, coup de tonnerre entre un
« couru-d’avance » qui se répète et un « rien-ne-sera-plus-comme-avant »
qui fait date.
Dans la fiction, les personnages
de Laurent Gaudé affrontent l’absurde, saisissent l’impossible à bras le
courage. Il s’agit parfois de substituer au pire actuel, une folie à venir. Simple
évasion d’un impossible A, pour se jeter dans un pire B… L’intervalle, nous le
verrons étant déjà beaucoup.
« Dans la nuit Mozambique », le
capitaine d’un navire négrier énonce :
« Aujourd’hui que j’y
repense, leur désir de quitter le pont du navire me semble absurde. J’en
sourirais presque. Où comptaient-ils aller ? S’imaginaient-ils vraiment
pouvoir disparaître dans cette ville qu’ils ne connaissaient pas ? A moins
qu’ils n’aient pas pensé à tout cela. A moins qu’il ne se soit agi que d’une
sorte de réflexe de survie. Quitter ce navire. Simplement cela. Quitter ce
bateau qui les menait en enfer. Quitter cette cale où ils vomissaient depuis
des semaines les uns sur les autres.
Descendre. Courir droit devant eux. C’est cela, sûrement, qui les a portés.
Mettre le plus de distance entre eux et le bateau. Rien de plus. » 2*
Bien évidemment, l’esclavagiste
se trompe. Cinq minutes parcourues sur l’avilissement, l’asservissement, l’animalité où l’on veut vous réduire, vous
contraindre et vous enfermer, sont tout sauf rien : c’est l’intervalle de
temps et d’espace qui vous rend vivant. Qui vous fait Homme. Une éternité
gagnée en part d’humanité.
Anja Stiegler
Quand Germaine Tillion énonce « Survivre,
notre ultime sabotage. », la grenade lancée par l’ethnologue déportée à
Ravensbrück dynamite non seulement la barbarie dans ce qui la constitue,
c’est-à-dire la négation de l’autre. Mais plombe les rouages à bout portant.
« Comprendre
une mécanique qui vous écrase, - dit-elle - démonter mentalement ses ressorts, envisager dans tous ses détails,
une situation apparemment désespérée, c’est une puissante source de sang-froid,
de sérénité et de force d’âme ». La résistante ajoute : « Rien n’est plus effrayant que l’absurde. En
faisant la chasse aux fantômes j’avais conscience d’aider un peu, moralement,
les plus désespérés d’entre nous. »
Par l’instauration d’une pratique
théâtrale régulière au sein du camp concentrationnaire de Ravensbrück, Germaine
Tillion injecte non seulement l’élixir du vivant au cœur même du mortifère
mais grippe subtilement, patiemment, finement chaque pièces de ce théâtre des condamnés à mort.
Il s’agit bien, développe Claire
Auduit de « Continuer
d’exister face au désir d’effacement du barbare. »
Preuve d’une germination possible
en milieu hostile, Germaine va aider ses codétenues à « Se réapproprier une identité… », à
redevenir elles-mêmes.
Les racines de la culture vont se
faufiler, s’immiscer dans les horreurs de pierre, et, par une pénétration lente
et patiente venir fissurer les bitumes de la domination, éclater le béton
artificiel de l’horreur établie.
Voici repris et transformés – que
Claire Auduit me pardonne cette accommodation – les attributs de l’acte
transgressif pointés par la chercheuse au regard de l’acte théâtral exercé par
Germaine Tillion :
Libération de Paris-Robert Doisneau - août 44- in Marianne
1)
Continuer d’exister face au désir d’effacement du
barbare. Redevenir soi-même (rester soi-même). Se réapproprier une identité. Substituer la vie à la mort.
2)
Comprendre une mécanique qui vous écrase et en déceler
les mensonges (1ère arme : l’information.)
3)
Transcender la situation, dépasser l’apparence de
blocage.
4)
Se soustraire peu à peu à la domination
5)
Fédérer, galvaniser – Créer une cohésion, une
collectivité, une solidarité (camaraderie)
6)
Redonner une conscience politique – Inciter à se
battre, s’engager contre le système,
7)
Renverser l’ordre établi
(Nota : Chacun des points
sont liés et se rejoignent, seul le point 7 est final.)
Atteint du syndrome de Gilles de
la droiture, le courageux hoquette donc d’un engagement sans failles aux
valeurs de justice, de liberté et d’émancipation.
Quel qu’en soit le prix ?
Une honnête et parfaite droiture
n’exempte pas de critiques, naturellement. Si Spartacus massacre les romains
par garnisons, la population aura également fait les frais de la Sincère Férocité
de l’Esclave. Le gladiateur n’en demeure pas moins héroïque. Car par-delà les
massacres, au-delà du bien et du mal, il est d’abord question de Valeurs
supérieures. De vertu. Celle menée contre l’asservissement. Celle de la
Libération de ses frères. Celle d’un idéal… de Liberté.
Cynthia Fleury - Les bibliothèques idéales -
"Connais-toi toi-même mais connais tes limites."
Strasbourg - 20 septembre 2015
La philosophe Cynthia Fleury,
dans un passionnant échange avec Raphaël Enthoven consacré au courage chez
Hannah Arendt nous parle de faire :
«Lien avec…
Lien avec l’instant,
Lien avec l’avenir
Lien avec les autres…
Celui qui est courageux, c’est celui qui risque des liens…
Il s’agit, ajoute-t-elle
De… Ne pas manquer le monde…»
Spartacus, c’est celui qui risque…
Avait-il quelque chose à perdre, objecterez-vous... Assurément, puisqu’une
fois libre, il eut pu laisser ses compagnons à leur sort de misère. Mais que,
comme chacun le sait, - entier… hé bien
oui, que voulez-vous…- il ne s’abandonna
jamais à cette facilité.
Passons à Jeanne d’Arc… En
foulant les braises de l’impossible. En traversant – non sans bravoure – le feu
d’une situation présentée comme une impasse, l’Homme valeureux – donc la femme –
défend quelque chose.
De fil en épreuves, d’étapes en affrontements,
l’anonyme se distingue. Au sens propre. Sa personnalité prend forme. Une
singularité se dessine, sort de la masse. A force combats, le
« personne » - donc tout le monde voire n’importe qui – devient
« quelqu’un » : un « personnage ». Le visage change alors de statut (et de
stature), métamorphose de l’un parmi d’autres en l’unique et souverain
« Un » ; la matière de l’individu passe à l’état de figure
(laquelle est l’inverse d’un visage).
La transmutation ne va pas sans
inconvénients, bien sûr.
.
A arracher le chiendent avec les dents, à désherber la
crasse, à éliminer l’abjection humaine,
le potager s’aère, l’action devient visible, remarquable. A force résultats, le
soldat de la terre ne s’appartient plus. La question étant de savoir s’il ne se
fut jamais appartenu ?
Plus il gagne en efficacité,
moins il a droit à l’échec. Plus on croit en lui, plus il se trouve dépossédé
de lui-même. Imperceptiblement, le
cancre de l’obéissance est porteur d’espoirs… Le garnement sorti du rang
représente quelque chose – un impossible en mal de possible, une tranchée sous
les barbelés, un rêve derrière le cauchemar, un espoir – allez, mieux que ça, lâchons
le mot : un Idéal. C’est le point
d’incarnation exact où l’héroïsme et la personnalité – la figure et le visage –
le mythe et l’histoire se confondent.
La renommée dépasse les
frontières étriquées du soldat. L’étiquette qu’on a posée sur l’homme prend le
dessus sur l’être.
Et là… Attention ! On ne
brise pas la géométrie de l’histoire sans être redevable d’une somme. On
n’élève pas impunément l’homme au-dessus de l’humain sans être épinglé comme un
papillon sur la toile d’une gloire de pierre. Gare au panthéon !
Le symbole supplante l’être.
« Le courage est sans victoire. » écrit Cynthia
Fleury. Tout est dit. Condensation
géniale, la phrase est sublime. Effectivement,
il existe une dimension tragique chez l’homme courageux, qu’il se nomme
« Grand Homme » ou « héros d’un dimanche ordinaire » au
courage – moins flamboyant – plus anonyme, qu’importe… Cette dernière n’est
peut-être pas étrangère au sourire de l’Aurige de Delphe si clairement analysé
par Clément Rosset…
« … l’énigmatique figure de
l’aurige de Delphes – écrit le philosophe dans …, vainqueur à la course de
chars des Jeux pythiques. Son sourire est éloquent mais aussi assez
complexe : il y a là, assurément, beaucoup de bonheur ; mais il y a
en même temps quelque chose de retenu et de posé dans l’expression qui reflète
autre chose que le simple plaisir d’avoir gagné. On peut naturellement
interpréter cette réserve de multiples façons. Interprétation psychologique,
automatique mais peu probante : il s’agit d’un jeune homme bien élevé, qui
a la pudeur de minimiser son triomphe aux yeux du public, lequel n’en pensera
que plus de bien du vainqueur, ainsi qu’à la face des vaincus, dont il
accroîtra d’ailleurs ainsi le dépit. Interprétation hégélienne : la
sérénité grecque n’atteint jamais à la parfaite satisfaction, éprouvant
toujours une secrète nostalgie à devoir se contenter de son propre
« être-là », lequel s’avère impuissant à prendre totalement en
charge, selon Hegel, les destinées spirituelles de l’homme. J’opterais en ce
qui me concerne pour une tout autre interprétation du sourire de
l’Aurige : y voyant la gravité propre à la joie telle que l’a maintes fois
exprimée la sculpture grecque classique ; et plus particulièrement, dans
le cas de l’Aurige, l’émotion d’un homme qui s’était préparé à l’éventualité
d’un certain bonheur et se trouve soudain confronté à quelque chose de très
différent et aussi de plus intense. Non seulement sa satisfaction n’est pas
imparfaite, mais elle l’emporte en perfection sur toute prévision. Je dirais
volontiers que le ciseau du sculpteur a saisi le regard de l’Aurige à l’instant
précis où celui-ci cesse de penser à son bonheur d’avoir gagné pour songer à
tout autre chose : à la joie générale qui consiste à vivre, à s’aviser que
le monde existe et qu’on en fait part. »
A la pensée – simple mais non
simpliste - de l’Aurige tout au sourire d’avoir remporté la partie – tout en
adhérence avec l’instant -, on peut opposer la célébration d’une foule en
liesse ne voyant parfois en lui que le « vainqueur ». Le champion. L’athlète
à fort potentiel de gagne.
Porte ouverte sur tous les
malentendus chargés d’erreurs, c’est le cliché - toutes proportions gardées –
de la star réduite à son image, son physique, sa plastique. Représentation en
skaï des phantasmes superficiels dont la phrase rance : « Je me suis
endormi avec Marilyn Monroe et réveillé avec Norma Baker. » est une
infamie parlante.
Ecartelé entre « Je-suis-plus-qu’une-image » et «Il-est-plus-qu’un-homme-ordinaire »,
voici que notre
courageux a
L’âme scotchée au vide.
Achille s'appartient-il encore ?
De quoi est-il le nom ? ... Un extrait parlant.
_____________
1*
2 * Laurent Gaudé Laurent Gaudé– « Dans la nuit
Mozambique - P 20-21 Actes Sud – 2007
ISBN : 978-2-7427-6781-6
Quand « Survivre est un ultime sabotage. »*Germaine
Tillion, une ethnologue à Ravensbrück. Dans « la première arme de la
résistance n’est pas la mitraillette, c’est l’information. » affirme
Germaine Tillion.
Pour accéder à la conférence de Claire Audouit, cliquer sur la phrase.
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Qu'est-ce que le courage en politique ?
Faire un récit, tenter à un destin c’est à moment donné de comprendre qu’il a commencé, ce monde. Et puis de se dire – tiens – je vais participer tout de même un peu à la continuité des choses. On pourrait se dire « tiens, ça ne m’intéresse pas ».
Faire un récit, tenter à un destin c’est à moment donné de comprendre qu’il a commencé, ce monde. Et puis de se dire – tiens – je vais participer tout de même un peu à la continuité des choses. On pourrait se dire « tiens, ça ne m’intéresse pas ».
Raphaël Enthoven - Cynthia Fleury
Photo : Virginie Le Chêne parlant
Cynthia Fleury : Le courage n’est pas un commandement.
C’est une liberté du sujet.
Vous avez dit
Foucault « Un dire qui s’oblige »… pas qui oblige les
autres. En dernière instance l’éthique collective du courage est une création
Raphaël Enthoven : Ce
commencement qui n’est pas un commandement et qu’on appelle le courage. Vous
avez parlé de Jankélévitch voici les mots qu’il emploie pour qualifier le
courage individuel Il dit : « victoire sur la lenteur et la terreur.
Chute redressée. Géotropisme transformé
en aérienne lévitation. Fuite changée en assaut Le courage proteste contre les
mouvements acquis de l’inerte nature par le geste absurde et hasardeux du
sacrifice. On peut le dire d’un individu comme on peut le dire d’une
société. »
..
CF : Ce qu’il y a en partage
et chez l’individu et la société c’est cette vertu cardinale du courage. Arendt
dans le texte dit « La première des qualités humaines ». Jankélévitch
dira : la vertu cardinale – pourquoi ?- parce que c’est la vertu qui
rend opérationnelle les autres vertus » C’est un mouvement. C’est pas une
morale au sens d’un dogme ou de quelque chose qui serait raconté avant nous.
C’est quelque chose que nous racontons. Et précisément c’est notre dynamique.
C’est notre vitalité. C’est notre vitalité en acte. C’est la pensée en
acte »
RE : «C’est la pensée en
acte... Bergson disait : il faut penser en homme d’action et agir en
homme de pensée. C’est la formule du courage ? »
CF : Oui. Quand même.
Ca, c’est clairement Bergson.
RE : Est-ce qu’on peut
parler du courage comme d’un synonyme de la révolte ? Au sens où
Camus pouvait dire : « Je me révolte donc nous sommes. » dans l’homme
révolté. Au sens où il situe la constitution d’une société à partir d’une
décision individuelle. »
CF : Oui on peut dire ça…
C’est plastique le courage donc ce n’est pas nécessairement – obligatoirement -
de la révolte… Ca peut être endurer, ça peut être se taire, ça peut être
parfois dissimuler. Donc c’est à chaque fois une invention du moment. C’est
toujours une intelligence. C’est toujours une phronesis au sens où c’est d’abord une intelligence le
courage … On en a fait quelque chose d’intempestif alors que c’est une
intelligence de l’instant de comprendre ce qui se joue là. Et surtout comment
on va faire pour que quelque chose se joue demain… de meilleur. Alors que l’on
est simplement enfermé là maintenant, tout de suite…
RE : « Vous avez parlé de phronesis est-ce que
ça veut dire que d’une certaine manière c’est la prudence. Est-ce que ça veut
dire que d’une certaine manière on peut penser le courage comme Aristote
pensait la prudence ? [...] La prudence étant pour Aristote de savoir ne pas
vivre selon des valeurs absolues - considérant que les affaires humaines ne
relèvent pas de la raison pure… La
prudence selon Aristote, c’est avoir le courage de ne pas se mettre soi-même
sous la tutelle de valeurs absolues qui sont inadéquates au monde comme il va,
au monde comme il devient. Est-ce qu’au fond le courage consisterait - comme la
prudence chez Aristote - à savoir naviguer à vue plutôt que de prétendre détenir
l’horizon ?
CF : Très certainement, d’ailleurs les latinistes ont
souvent traduit phronesis par prudencia.
La phronesis c’est tout sauf une morale qui serait dictée par ce qui
nous précède Et pourtant, ça reste une affaire principielle. Pourtant, vous ne
lâchez jamais vos principes. Il s’agit pas de dire « c’est du
pragmatique ». Tiens, je vais lâcher mes principes… Tiens, je ne les lâche
pas etc. Il s’agit d’assumer ses principes. Et ces principes, c’est du lien
avec le sens. Ne pas faire le deuil du sens pour agir. C’est du lien avec l’avenir. Donc préserver ce contact avec la
temporalité qui va continuer après nous. C’est pour cela qu’on n’est pas dans
le sacrificiel.. En tout cas pas dans le sacrificiel volontaire. C’est pas ça
l’enjeu. L’enjeu c’est de poursuivre. C’est de vivre.
Et c’et le monde
comme disait Arendt.
RE : Pour être un saint, il faut vivre.
CF : L’enjeu c’est ne pas manquer le monde… Alors
certes le souci n’est pas nécessairement de la vie… le souci de la liberté. En
langage Socratique, «La vie qui vaut
d’être vécue ». Donc c’est ça : lien
avec l’avenir. Lien avec le sens.
Lien avec les autres. Parce que…
effectivement, on peut être banni. On peut risquer le « délien »….
Celui qui est courageux, c’est celui qui risque le délien…Et là, de fait, dans
le texte d’Arendt où « chacun des hommes libres put s’insérer par la
parole et par l’action. » On voit très bien que le courage est le premier
acte d’intégration dans le monde commun. C’est être un commun.
RE : J’en
reviens à la phrase : « Le courage libère les hommes de leur souci
concernant la vie au bénéfice de la liberté du monde. » Quelle différence
faut-il faire entre la vie et le monde ici ? Est-ce c’est tout simplement
la différence entre l’égoïsme et la sollicitude ? Et le fait de penser à
autrui avant de penser à soi ?
Passage 55 :
CF : Nous pouvons passer notre
vie à ne pas vivre notre vie. Notre vie, c’est la rencontre avec le monde. Ca
n’est pas simplement un dialogue un peu triste avec soi-même. Nécessairement,
c’est le dialogue avec les autres, c’est le troisième lien
Intelligare affaire
d’intelligence. Affaire de faire des liens.
Intelligare, ça veut dire faire du lien. Et faire du lien avec les
autres. Créer du nous sans cesse. Et c’est ça faire monde. Ne pas manquer le
monde. Ne pas manquer ce qui surgit. Ce
qui va surgir demain
[…]
Le débat est là. Le débat est
sans doute dans notre tempérament paresseux.
Avez-vous une paresse à faire ou
une paresse à ne pas faire ? Moi, j’ai plutôt une paresse à faire… C’était
trop lourd de ne pas faire…
RE : Vous avez cédé à la
facilité…
Passage 56 : [Le Courage de chaque instant… ]
16 min :
RE : Comment fait-on pour reconnaître le courage ?
Il n’y a pas de solutions [pour le courage] d’emblée comme
ça…
On donne une définition du
courage qui est erronée dans le sens où… Le courage ce serait à l’instant T… Ce
serait le déclic… Ce serait tout d’un
coup le geste qui va sauver… Ce n’est pas ça… Le courage c’est toute une
histoire. Comment éviter le drame qui se prépare ? … On ne l’évitera pas.
Il renvoie à un continuum. Une
quantité de choses qui sont faites… ce qui fait qu’à un moment donné une
mécanique se met en place.
Ca ne veut pas dire que la bataille est perdue pour
toujours.
C’est de chaque jour veiller à ce
que une mécanique. Une systématique dénuée de sens ne prenne pas la main tous
les jours. Et ça c’est un travail journalier. Parfois, on peut saisir l’instant
et le renverser. Mais précisément, il faut en faire une affaire d’éducation.
Pour ne pas être dans cette
obligation du pied du mur. Qui existe, qui est une définition aussi du courage
mais qui n’est pas l’exclusif du courage.
Comment on fait pour reconnaître
le courage ?
Dans reconnaître, il y a
connaître. Et connaître, c’est une affaire d’éducation.
Plus tôt, on apprend à reprendre
la main sur son langage, à reprendre la main sur les mots, à se dessaisir de la
question communicationnelle, à se dessaisir de la société du spectacle. C’est
quelque chose qui est de longue haleine. Alors qu’on en fait (claquement
de doigts) : un instant T.
RE : Il faut dédiaboliser
l’histrionisme et prendre son discours au sérieux afin de le démonter
patiemment ?
CF : La télévision est rompue à cet exercice de
fausse urgence de slogans sur slogans… Ici, nous sommes dans un espace
parrèsiastique. …C’est-à-dire que nous tentons de discuter ensemble de choses
qui nous importent, qui renvoient à notre destin commun. Et en même temps, nous
tentons de dire des choses parfois désagréables. Parfois difficiles… Nous
prenons un peu de temps long.
Dans un espace parrèsiatique le temps s’étire.
C’est-à-dire que nous allons rester ensemble – quoi ? - une heure… Un peu plus… Et en fait, nous
allons rester ensemble beaucoup plus longtemps. Et c’est ça qui est
intéressant, c’est que tout à coup nous créons un espace temps. Et cet
espace–temps va porter chacun de nous ailleurs.
Face à la télévision… Je ne veux pas diaboliser la
télévision. Face à une certaine manière de réduire l’espace parrèsiastique, au
contraire de recréer du jeu de la parrésia au sens de Foucault.
RE : C’est-à-dire que quand
Arendt parle de monde. Une des possibilités du monde qu’elle décrit c’est la
persistance de cette communauté au-delà de sa dissolution à 16h30 ?
CF : Tout à fait.
Passage 57 : 20 min
Ce n’est pas une science. Ce
n’est pas un savoir…
Une fermeté réfléchie. C’est là
où il y a une parenté entre le courage et la pensée. C’est une fermeté d’âme.
Avant d’être physique, c’est avoir une fermeté d’âme. C’est la question majeure
des dialogues de Platon. Cette fermeté d’âme elle va sans cesse revenir. Etre philosophe, c’est tenir la fermeté d’âme
dans des situations qui précisément voudraient soit le déstabiliser, soit le
séduire.
Le courage a une définition bien
plus importante que celle d’être simplement sur le champ de bataille.
Effectivement sur les questions de peur… La peur n’est pas antinomique du courage.
Le premier contact avec le courage
c’est la peur. Il n’y a pas de courage pour celui qui n’a pas peur. Le courage
n’est pas une affaire d’intempestivité ou d’insouciance ou d’inconscience. Il
faut être profondément conscient. Profondément également dans la prudence. Et
le courage c’est pas cette affaire de rigueur, par exemple, c’est pas cette
affaire de médecin. Le médecin n’est qu’un tiers dans cette histoire.
Cette endurance de l’âme.
Le courageux, c’est celui qui
est.
Cynthia Fleury - 20 septembre 2015
La base de la juste individuation, c’est la bonne compagnie .
S’étonner. Parler. Construire un temps parrêsiastique. Développer un jeu de paroles. Dialoguer afin de bâtir du monde commun.
(D'autres vidéos de la conférence sur Youtube)
Emission de Raphaël Enthoven sur le courage et l'héroïsme.
------------------------------
http://fr.wikipedia.org/wiki/Phronesis
La Phronesis (φρόνησις en grec
ancien) est un concept philosophique. Employé en particulier dans l'Éthique à
Nicomaque1, ce terme a été traduit en « prudence » par Jules Tricot. Une
traduction récente, de Richard Bodéüs, a choisi de le traduire par « sagacité
». En anglais, il est le plus souvent traduit par « practical wisdom » («
sagesse pratique » ; par opposition à la « sagesse théorétique »2 bien que le
mot « prudence » est aussi parfois utilisé. L'exposition de la « prudence »3
est particulièrement complexe lorsqu'on entre dans les détails, et suscite
encore bien des débats parmi les commentateurs.
« La résistance est un état
d’esprit : on peut l’exercer à tous moments. » nous dit Claire Auduit,
chercheuse en art du spectacle à l’université de Strasbourg. Dans ce théâtre
des condamné(e)s à mort, « la première arme de la résistance n’est pas la
mitraillette, c’est l’information. » affirme Germaine Tillion.
Quelques grenades lancées par
l’ethnologue déportée à Ravensbrück dans son combat mené contre la barbarie :
« Survivre, notre ultime
sabotage. » Ou encore : « Comprendre une mécanique, qui vous écrase, démonter
mentalement ses ressorts, envisager dans tous ses détails, une situation apparemment
désespérée, c'est une puissante source de sang-froid, de sérénité et de force
d'âme ». rien n’est plus effrayant que l’absurde. En faisant la chasse aux
fantômes j’avais conscience d’aider un peu, moralement, les plus désespérés
d’entre nous. »
Dans cette excellente conférence
de Claire Audouit,, vous pourrez également savourer les extraits
suivants :
Transgresser,
comprendre.
8)
Déceler les mensonges (1ère arme :
info) Comprendre une mécanique qui vous écrase.
9)
Transcender la situation, dépasser l’apparence de
blocage ; Se soustraire à la domination
10)
Fédérer, galvaniser – Créer une cohésion, une
collectivité, une solidarité (camaraderie)
11)
Redonner une conscience politique – inciter à se
battre, s’engager contre le système,
12)
Redevenir soi-même (rester soi-même). Se réapproprier
une identité - Continuer d’exister face au désir d’effacement du barbare
13)
Substituer la vie à la mort.
14)
Renverser l’ordre établi
Heini Walfisch :
« Nous avons fait du théâtre à Gurs, ...
Le monde s'estompait derrière les barbelés. ...
Nous avons joué pour rester en vie, personne ne sait ce que cela veut dire vraiment....
Nous avons ranimé les désespérés,
rendu courage,
redonné espoir et foi. »
Ou encore « L’empereur
d’Atlantide ou le refus de la mort » de Viktor Ullmann
Esprits
nomades.
Heini Walfisch : « Nous avons fait du théâtre à Gurs, ... Le monde s'estompait derrière les barbelés. ...Nous avons joué pour rester en vie, personne ne sait ce que cela veut dire vraiment.... Nous avons ranimé les désespérés, rendu courage, redonné espoir et foi.
…
l’énigmatique figure de l’aurige de Delphes, vainqueur à la course de chars des
Jeux pythiques. Son sourire est éloquent mais aussi assez complexe : il y
a là, assurément, beaucoup de bonheur ; mais il y a en même temps quelque
chose de retenu et de posé dans l’expression qui reflète autre chose que le
simple plaisir d’avoir gagné. On peut naturellement interpréter cette réserve
de multiples façons. Interprétation psychologique, automatique mais peu
probante : il s’agit d’un jeune homme bien élevé, qui a la pudeur de
minimiser son triomphe aux yeux du public, lequel n’en pensera que plus de bien
du vainqueur, ainsi qu’à la face des vaincus, dont il accroîtra d’ailleurs
ainsi le dépit. Interprétation hégélienne : la sérénité grecque n’atteint
jamais à la parfaite satisfaction, éprouvant toujours une secrète nostalgie à
devoir se contenter de son propre « être-là », lequel s’avère
impuissant à prendre totalement en charge, selon Hegel, les destinées
spirituelles de l’homme. J’opterais en ce qui me concerne pour une tout autre
interprétation du sourire de l’Aurige : y voyant la gravité propre à la
joie telle que l’a maintes fois exprimée la sculpture grecque classique ;
et plus particulièrement, dans le cas de l’Aurige, l’émotion d’un homme qui
s’était préparé à l’éventualité d’un certain bonheur et se trouve soudain
confronté à quelque chose de très différent et aussi de plus intense. Non
seulement sa satisfaction n’est pas imparfaite, mais elle l’emporte en
perfection sur toute prévision. Je dirais volontiers que le ciseau du sculpteur
a saisi le regard de l’Aurige à l’instant précis où celui-ci cesse de penser à
son bonheur d’avoir gagné pour songer à tout autre chose : à la joie
générale qui consiste à vivre, à s’aviser que le monde existe et qu’on en fait
part.
P 42 : Crépuscule des
idoles : Increscunt animi, virescit
volnere virtus, « la blessure stimule et redonne courage » - à
moins qu’on ne préfère le huitième aphorisme des Maximes, et traits qui servent
d’introduction au même recueil : « Appris à l’école de Guerre de la vie : ce qui ne me tue pas me
fortifie. » …
(pas de choix : faire front – face – affronter ; combat =>
affirmation de soi . Sauf que… pis aller… )
[Non - Question de sensibilité et non de souffrance. Idée d’opposition ]
P 43 Aphorisme 270 :
« On peut presque classer les hommes d’après la profondeur que peut
atteindre leur souffrance. »
P 49 : … toujours dans
« Le cas Wagner » et à propos de Carmen, comme par un effet lui-même bienheureux du bonheur dispensé par
l’écoute musicale, soit comme une réflexion suscitée par le bonheur musical
et qui n’aurait jamais été ainsi « réfléchie » sans l’appoint de ce
dernier : « Comme une telle œuvre vous rend parfait ! On en
devient soi-même un « chef-d’œuvre »… Et, de fait, chaque fois que
j’ai entendu Carmen, je me suis senti
plus philosophe, qu’il ne me semble d’habitude : rendu si indulgent, si
heureux, si indien, si rassis… A-t-on
remarqué à quel point la musique rend l’esprit libre ? Donne des ailes à la pensée ? Que plus on devient
musicien, plus on devient philosophe ? … Le ciel gris de
l’abstraction comme zébré d’éclairs ; la lumière assez forte pour faire
apparaître le filigrane des choses ; les grands problèmes si proches
qu’on croirait les saisir, le monde embrassé du regard comme du haut d’une
montagne. Je viens de définir la passion
philosophique. » (Accomplissement
passe par l’apaisement – non le combat – l’acte créateur réclame une certaine
« sérénité »
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